chenoză
CHENOZĂ. Acest termen
gr. derivă de la verbul heauton ekenosen, „S-a golit de Sine", care
este tradus în Filipeni 2:7 „S-a dezbrăcat de Sine Însuşi". Ca şi
substantiv este folosit, în sens teologic, cu referire la teoria Cristologică
prin care se „arată modul în care a Doua Persoană a Trinităţii a putut intra în
viaţa umană aşa încât să aibă ca rezultat experienţa umană autentică descrisă
de evanghelişti" (H. R. Mackintosh). În forma sa clasică, această
Cristologie datează abia de la jumătatea secolului trecut, fiind atribuită lui
Thomasius de Erlangen, din Germania.
Esenţa concepţiei chenotice originale este exprimată clar de
J. M. Creed. „Logosul Divin, prin întruparea Sa, S-a dezbrăcat de atributele
Sale divine de atotştiinţă şi atotputernicie, aşa încât în viaţa Sa întrupată
Persoana Divină este revelată numai şi numai printr-o conştientizare
umană" (art. „Recent Tendencies in English Christology" în Mysterium
Christi, ed. Bell şi Deissmann, 1930, p. 133). Această afirmaţie
Cristologică este susceptibilă de obiecţii teologice dăunătoare; de asemenea,
pe temeiuri exegetice, există prea puţin sprijin pentru ea.
Verbul kenoun înseamnă pur şi simplu „a goli".
În sensul literal este folosit, de exemplu, când Rebeca a turnat apa din
ulciorul ei în adăpătoare (Geneza 24:20, LXX - verbul este exekenosen).
În Ieremia 14:2; 15:9 LXX foloseşte verbul kenoun pentru traducerea
rădăcinii pu’al a verbului ‘amal, care în VR este tradus cu
jeleşte/tânjeşte; această traducere indică un sens metaforic care pregăteşte
calea pentru a interpreta textul din Filipeni. Folosirea verbului kenoun
la diateza activă este unică în NT şi întreaga expresie, la diateza reflexivă,
nu numai că este ne-paulină ci este şi neobişnuită în limba greacă. Acest fapt
sprijină ipoteza că expresia este o redare în greacă a unei expresii semitice
originale, solecismul lingvistic fiind explicat prin traducerea literală
dintr-o limbă în alta. Unii teologi contemporani (H. W. Robinson, J. Jeremias)
au găsit expresia originală în Isaia 53:12: „S-a dat pe Sine la moarte" (lit.
„Şi-a turnat sufletul la moarte"). În această interpretare a versetului
din Filipeni 2:7, „chenoza" nu este cea a întrupării, ci predarea finală a
vieţii în dăruire completă de sine şi în sacrificiu, pe cruce. Chiar dacă
această interpretare nouă este considerată oarecum forţată (pentru o analiză
critică, vezi R. P. Martin, Carmen Christi, 1967, cap. 7), ne pune pe
drumul cel bun. În contextul lui Pavel, cuvintele „S-a dezbrăcat de Sine
Însuşi" nu spun nimic despre abandonarea atributelor divine, aşa încât, în
privinţa aceea, teoria chenotică este o totală răstălmăcire a cuvintelor
biblice. Din punct de vedere lingvistic, golirea de sine trebuie interpretată
în lumina cuvintelor care urmează după această expresie. Ea se referă la
„renunţarea preîncarnată care a coincis cu actul prin care a luat chip de
rob" (V. Taylor, The Person of Christ in New Testament Teaching,
1958, p. 77). Faptul că El a luat chip de rob a implicat în mod necesar
limitarea gloriei pe care a lăsat-o deoparte ca să poată fi născut „asemenea
oamenilor". Gloria aceea a unităţii Sale preexistente cu Tatăl (vezi Ioan
17:5,24) îi aparţinea deoarece din veşnicie El a existat cu „chipul lui
Dumnezeu" (Filipeni 2:6). Gloria Lui a fost ascunsă în „chipul de
rob" pe care l-a luat când Şi-a asumat natura noastră şi a apărut asemenea
nouă; când a acceptat caracterul nostru uman El Şi-a asumat şi destinul de Rob
al Domnului care S-a smerit până la sacrificiul de Sine de la Calvar. Prin
urmare, „chenoza" a început în prezenţa Tatălui, o dată cu alegerea Sa
înainte de întrupare de a-Şi asuma natura noastră; a condus în mod inevitabil
la ascultarea finală de la cruce când, în sensul deplin, El Şi-a predat
sufletul morţii (vezi Romani 8:3; 2 Corinteni 8:9; Galateni 4:4-5; Evrei
2:14-16; 10:5 ş.urm.)
BIBLIOGRAFIE
Cea mai completă tratare modernă a doctrinei chenozei, din
punct de vedere istoric şi teologic, este cea a lui P. Henry, în articolul
„Kénose", în DBS, Fasc. 24, 1950, col. 7-161; D. G. Gawe, The Form of a
Servant, 1964; T. A. Thomas, EQ 42, 1970, p. 142-151. Pentru o discuţie
teologică modernă, vezi R. S. Anderson, Historical Transcendence and the
Reality of God, 1975.
R.P.M.
0 comentarii:
Trimiteți un comentariu